（來源：Education Week）

如果我們是基於優先性的概念去糾正社會的不平等問題，那麼我們就有更好的理由採用提昇劣勢群體的策略，而不是降低優勢群體的策略。就此而言，用優先性概念比用平等概念來理解〈第153條文〉，更為恰當。因為在獨立前後的現實狀況中，人們有可能都會同意，優先提昇劣勢群體的水平是首要任務，藉以糾正當時社會之中的不平等現象。而如今，相同問題的討論幾乎是圍繞在經驗性的分析，以闡明既有的狀況。相反的，在概念上的分析也同樣是非常重要的，因為它能幫助我們釐清問題背後的意涵，以及各種可能的預設與蘊涵。

【文／陳鳴諍】

「平等（equality）」被認為是一個普世價值，也是人類社會應該追求和捍衛的。在民主國家裡，平等作為一項保障人民的基本權利，而被寫入國家的憲法裡。在日常生活中，各種制度與行為規範都離不開平等概念，成為我們追求福幸生活的基礎之一。

概念上，平等是抽象的，因為我們無法在人類所及的經驗範圍內，觀察到「平等」。相反的，經驗帶給我們的是各式各樣的差異，社會中充斥著各種現實差距：性別與膚色的差異、能力才智的差距、財富資源的差距等。在政治哲學裡，學者想要論證，有些差異與差距並非都是自然的，而是具有規範性的意涵，同時找出一個有效的方法來達至平等。

如果我們接受平等作為一個普世價值，我們會把任何涉及平等與不平等的事物看成是很自然的。我們可以談論社會平等（social equality）、政治平等（political equality）、法律平等（legal equality）、經濟平等（economic equality）。但是，人們總是被各種各樣的差異所包圍著，排除這些差異需要藉助抽象的能力。少了這種抽象能力，我們無法理解，為什麼每個人都是平等的。人類歷史的發展告訴我們，如何說服人們跳脫這些差異，去接受一個抽象的平等概念，是非常困難的。

（來源：Shutterstock／UNtoday）

概念上，我們可以區分出平等的兩種不同意涵。在第一種意涵下，平等是抽離了一切差異，只關注人們內在共同的部分。有些哲學家認為，就內在性而言，每個人都擁有理性能力（rationality）與人性尊嚴（human dignity）。縱使每個人在性別、膚色、宗教、文化、能力、財富與社會地位等存在著差異，但是理性能力與人性尊嚴卻是每個人都共有的部分。就此而言，每個人都是平等的，也應該平等地被對待。

抽象能力讓我們在各種不同差異的背後看到共同性。缺少了這種抽象能力，我們會被現實中的各種差異所蒙蔽。這些差異讓我們以為，我們在某方面比其他人來得更加優越，並且享有特定的權利與優勢，其他人則不是。這也意謂著，人與人之間的平等關係，必須在排除與不考慮各種差異的情況下，才有可能被思考。

但是，現實生活中僅有這種意涵的平等是不夠的。主張每個人都是（is）平等的，這可以是一種描述性主張（descriptive claim）；而主張每個人都應該（ought to be）是平等的，卻又是另一回事，這是對事態的一種規範性主張（prescriptive claim）。

（來源：FDR Presidential Library & Museum／Wikipedia）

誠然，現實世界中存在著各種先天的和人為的差異與差距，有些被認為是可被接受的，有些被認為是不可被接受的。有些差異是天賦本然的，例如：性別、智力、才能等等。對於這些，縱使我們說它們是不平等的，但是這種不平等是可以接受的。另一方面，有些差異卻是人為所致的，例如權利、社會資源的分配等。對於這些，我們會說它們是不平等的，而且是無法被接受的。

人類社會嘗試透過一些方式去糾正各種可能的不平等現象。因此，我們還需要有規範性意涵的平等，以特定的方式減少現實中不平等的現象。這種規範性意涵的平等就是糾正社會之中的各種不平等、不可接受的現象。

於是乎，我們會看到一種主張：由於人人都是平等的，所以我們應該致力於消除社會中各種不平等的問題。十八世紀的美國《獨立宣言》（Declaration of Independence）開宗明義就主張：由於每一個人都是生而平等的，因此我們應該反對英殖民政府所施加的一切不公不義。二十世紀的聯合國《人權宣言》（Universal Declaration of Human Rights）也主張，每個人在尊嚴與權利上都是平等的，因而每個人都應該免除於各種歧視與不公所帶來的傷害。

（來源：Malaysiakini）

事實上，這樣的主張包含了上述兩種不同意涵的平等概念。當我們主張人人平等時，它一方面指的是在不考慮任何既有的差異之下，並且就人的理性與尊嚴而言，每個人都是一樣的，具有等同的地位。另一方面，就社會的現實層面存在各種可能的不平等，如果這樣的不平等是後天人為所致的，那麼我們就有義務去糾正這樣的不平等。

對於這兩種不同意涵的平等的結合，我們通常不會有太大的問題。認為糾正不平等是一種道德上的要求，我們責無旁貸，而這種道德要求正是基於我們對於平等概念本身的理解。我們幾乎不會去質疑，從描述意涵的平等概念過渡到規範意涵的平等概念，在邏輯上是順理成章的。從前者過渡到後者的邏輯關係是否成立？這是另一個問題，這裡不進一步追究。

馬來西亞《聯邦憲法》也闡明了這樣的平等精神。《聯邦憲法》的第8條所闡明每個人在法律面前都是平等的。這樣的平等概念正是抽離了既有的各種差異後，才能得以被突顯出來。同時，該條文也闡明，每個人都不應該因為其種族、宗教、性別等等的因素而遭受到不平等的對待（亦即，遭受到歧視）。這種規範上的要求也蘊含著，徜若社會中存在著不平等的對待，我們必須馬上給與糾正。

（來源：Farhan Najib／Malay Mail）

一直以來，我們都在爭論《聯邦憲法》中的〈第153條文〉的內容。該條文闡明馬來人的「特殊地位（special position）」，既有的平權行動（affirmative action）政策都離不開這條文。這條文是否違反了〈第8條文〉所闡明的平等精神？如果我們用平等概念來檢視，〈第153條文〉顯然與〈第8條文〉相衝突。因為〈第8條文〉要求我們摒除各種既有的差異，而〈第153條文〉卻是以種族的差異作為前提。

對一個政府而言，如果平權行動在既有的憲法框架能夠得到證成（基於平等概念），而其所產生的逆向歧視（reverse discrimination）又不與憲法產生衝突，那麼這一切自然不會有任何問題。但是，我們很難不懷疑是否能做到這樣的地步。

倘若如此，我們只能在法律領域之外的道德領域，尋找理由去證明，為了糾正社會中更嚴重的歧視與不平等，逆向歧視是被允許的。如果我們不用平等概念來檢視，這樣的衝突就不一定會出現。但是，我們有可能不用平等概念來檢視〈第153條文〉嗎？

（來源：The Wall Street Journal）

英國哲學家Derek Parfit（1942—2017）主張，我們常會混淆了「平等」與「優先性（priority）」兩個概念，我們應該區分兩者的不同。在一些情況下，我們是基於平等的概念去糾正不平等的現象，而且這個不平等本身在道德上是不可接受的；但是在一些情況下，我們會糾正不平等的現象，並不是基於平等概念，而是基於優先性的概念。

Parfit給出了一個簡單且符合道德直覺的解釋。如果是基於平等概念而去糾正社會的不平等現象，我們可以有兩種作法：第一，想方設法幫助處於劣勢的群體，使他們的處境能夠提昇（levelling up）到另一組處於優勢的群體的水平；第二，想方設法讓處於優勢的群體降低（levelling down）至劣勢群體的水平。由於這兩種結果都是平等的，所以都是可以行的，也就無法說明何者孰優。

但是，如果我們是基於優先性的概念去糾正社會的不平等問題，那麼我們就有更好的理由採用提昇劣勢群體的策略，而不是降低優勢群體的策略。就此而言，用優先性概念比用平等概念來理解〈第153條文〉，更為恰當。因為在獨立前後的現實狀況中，人們有可能都會同意，優先提昇劣勢群體的水平是首要任務，藉以糾正當時社會之中的不平等現象。

而如今，相同問題的討論幾乎是圍繞在經驗性的分析，以闡明既有的狀況。相反的，在概念上的分析也同樣是非常重要的，因為它能幫助我們釐清問題背後的意涵，以及各種可能的預設與蘊涵。

陳鳴諍	國立臺灣政治大學哲學系博士。

本文內容係作者個人觀點，不代表當代評論立場。

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