【當代評論第11期——專題：獨立六十年】

摘錄：

建國六十年，族群政治是鐵一般的現實，但不是沒人試圖改變過。

二次戰後至1960年代的本土左翼運動，由追求革命的馬來亞共產黨至最溫和的民主社會主義政團，各族群內部，都曾有人試圖引導民眾以階級視角，跨越族群藩籬。當然，那說的不是徹底抹去群體間的邊界，而只是以階級代族群為界，「我們」可以不再是馬來人華人印度人或東馬土著，而是基層的勞動者無產者，共同面對剝削其勞動成果的資產階級。馬來西亞政治如果照此演進，今天或許就與西歐趨同，基本的社會裂隙在左、右，而不是土著、非土著或更精確地說馬來人、非馬來人之間。以結果論，這種嘗試無疑是失敗的，且屢試屢敗。

階級難以在國內取代族群為界，敗在哪裏，固然眾說紛紜，但語文因素無法回避。1957年勞工黨與人民黨共組左翼「社陣」（馬來亞人民社會主義陣線），但前者的群眾基礎是華人，後者的底子則是馬來左派，語文問題乃兩黨最終決裂的關鍵之一。所謂語文問題，擺在1960年代的時空下看，大致不外官方語及華教問題：其一，該不該把華語、淡米爾語也都列作官方語文？勞工黨支持，人民黨遲疑。其二，華校在國民教育體系裏應否占一席之地？勞工黨點頭，人民黨搖頭。

這裏要先回答一個問題，那就是語文是否只是族群因素裏的一個環節？換句話說，華人爭取保存及提倡華人的文化、語文，馬來人則積極捍衛及推展馬來人的文化、語文，所以衝突？答案既是，也不是。馬來人不全向往馬來語文教育，也不都愛講馬來話；而這類族群內部的語文歧異，早期的馬華社會更是明顯。那好，換個角度看，個人的語文偏好，又能否視為只是階級因素一環？答案顯然也無法乾脆。強勢語文既能宰制主流社會，自會構成一種結構性的壓力，使不同階級出身的民眾，都會下意識地以該語文為美為尚，競相習之，卻不必然導向特定的階級位置。語文在馬來西亞，就是這樣微妙地介乎族群與階級因素之間。

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（王國璋，任職香港中文大學未來城市研究所）

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