在後真相時代，發現真理依然是一項技術活，批判性思考依然是必要的工具。但是，真相與事實已經不再重要，重要的是那些能夠符合個人價值觀和利益的觀點。後真相時代，真理與事實並沒有改變，改變的是我們的態度。後真相時代有兩種面對真理的態度最為突出，導致鬼扯的盛行：對真理無所謂，與害怕面對真理。
文／陳鳴諍
台灣著名知識份子，媒體人南方朔（1946-2025）於6月9日辭世。他曾翻譯過的一本小書《放屁！名利雙收的詭話》是由已故普林斯頓大學哲學系教授，哈利‧法蘭克福（Harry Frankfurt）所撰寫的一部哲學小品。該書在2005年出版，立即產生不小的迴響。
作為一名譯者，南方朔將“Bullshit”翻譯成「放屁」，相當合適。因為，南方朔常對各種時政提出毫不留情、尖銳辛辣的批評，而使用強烈的措辭。翻譯成「放屁」顯然帶有南方朔強烈的個人風格與形像。當然，放在嚴謹的學術討論中，顯得粗俗，翻譯成「胡說八道」、「鬼扯」或「扯淡」會比較文雅。
在這本著作中，法蘭克福嘗試對「鬼扯」進行「概念分析」。概念分析是一種常見的哲學思考活動，用於釐清一個我們日常生活中使用的概念或行為，具有什麼樣的概念意涵，並且能夠清楚地與其他相近的概念做出本質上的區分。更重要的是，我們能夠透過概念分析，發掘其背後的蘊涵（無論是理論上的或是實踐上的），以及它是如何影響著我們的思維模式與態度。
法蘭克福在書中開宗名義地指出，現代文化中有太多的人在鬼扯。本文嘗試把法蘭克福的主張做延伸。他的主張包含兩個不同的層面：鬼扯的人，與鬼扯的內容。顯然，鬼扯的內容，取決於鬼扯的人。但是，鬼扯的人，指向一個人的動機，心態與態度為何；鬼扯的內容，指向這類言談內容與其他類型的言談內容有何不同。
▲法蘭克福（Harry G. Frankfurt），攝於2005年。這一年，他一本關於某種不誠實的著作成為暢銷書。他憑藉在1969年和1971年發表的兩篇開創性論文而聲名鵲起，這兩篇論文改變了（學界）關於自由意志的辯論。
鬼扯之道
先談鬼扯的內容。法蘭克福指出，鬼扯本質上不同於胡言亂語（nonsense，或稱無稽之談），也不同於撒謊（lying）。
在日常生活中，我們有可能會遇到胡言亂語，它與鬼扯不同。一個人酒醉了，他會胡言亂語、也會吐真言。當他胡言亂語時，沒有人會知道從他口中說出來的是什麼意思。換言之，他所說的是無法被理解、被詮釋的、無意義的內容。這種胡言亂言的內容，並不預設邏輯性（logical）與合理性（rationality）。如果一個人所說的是無稽之談，它可能指的是內容毫無根據。在對話的脈絡裡，這種無稽之談無法合理地解釋一件事。它可能是因為沒有經驗的根據，或者是自相矛盾。例如：「一隻粉紅大象在天空中飛翔」、「這句話是假的」。換言之，他所說的是與事實（fact）不符的、也無法被驗證的。因為，無稽之談與合理性扯不上邊。
鬼扯也不同於謊言。謊言的對立面是真理、真相（truth），假的對立面是真。謊言的出現，同時預設真理的存在。謊言若要成立，它必須有一個真理作為它的對立面。例如：若「明天是公共假期，不用上班上課」是一句謊言，那麼它必須接受「明天不是公共假期，照常上班上課」是真的，否則謊言無法成立。
一個人撒謊，是帶有特定的目的，他意圖以虛假的內容欺暪，讓人信以為真。當一個人撒謊時，他必然知道何者為真、何者為假。法蘭克福認為，只有當一個人知道真假的區分時，他才能成功地欺騙他人，將他人引導去相信虛假的內容。我們會讉責那些撒謊的人，因為他們試圖掩蓋真實的內容，誤導他人相信虛假的內容。但本質上，謊言離不開真理。
一個鬼扯的內容，是一種有意無意捏造的內容。這種隨意捏造的內容，無關乎真理，而是一種似是而非。換言之，鬼扯不預設任何真理的存在，也不受真理的限制。這些似是而非的內容看上去很像真理，但事實上並不是真理。朋友之間的閑談吹牛，政治上的捏造虛構，廣告宣傳中的誇大不實，很大部份都是鬼扯的內容，完全不受真理的限制。
政治上的捏造、誇大的廣告宣傳，都在意圖讓人信以為真。這類鬼扯並沒有傳達任何的真相，也沒有任何現實作為其根據。相反的，如果人們沒有相信鬼扯，至少它影響人們的判斷、防礙理解。儘管法蘭克福的分析指向鬼扯負面的意涵，那麼這是否意謂著鬼扯的內容都是不好的嗎？這也不盡然。在日常生活中，鬼扯發生在人與人的閑談之中，成為了關係的潤滑劑。朋友之間鬼扯的目的，不在於傳達什麼樣正確的訊息內容，也不在於傾聽內心的真心話。由於彼此熟悉，朋友對於鬼扯的內容都不太會放在心上，相信這些內容。
法蘭克福對鬼扯的分析，最重要的貢獻是指出鬼扯所帶出的蘊涵與思維模式。接下來談鬼扯的人。
鬼扯之人
鬼扯主要出現在以下幾種情境：無知、自我膨脹、搏取信任。無可否認，這幾種情境沒有窮盡鬼扯的人格特質，也不必然表示這些特質就等同於鬼扯。當一個政客、推銷員、花心男等鬼扯時，我們總可以在他們身看到這些特質。
蘇格拉底自認自己是一無所知，在承認自己無知時，他也保持謙虛的態度。因此，大部份人會認為蘇格拉底不是在鬼扯。或許那些判處他有罪的人是例外。但是，有些無知之人並不知道什麼是事實，也不知道何者為真，卻又沒有謙虛的態度，去求證清楚。沒有意識到自己對事實與真理一無所知，卻又誇誇其談，只能落入鬼扯。
當一個人虛榮心作崇、吹虛自己、自我膨脹時，他不會在乎事實與真理。他只想要博取眾人的眼光和增加自己的流量。心理學家可能會認為，這人缺乏安全感，進而需要他人的關注與認同。那麼，他就會陷入鬼扯，只要這鬼扯的內容能夠達到他的目的。如果要取得一個人的信任，誠實可能不是一些人會選擇的策略。相反的，這也不一定表示他必須撒謊。相反的，他可以不在乎真相與事實是什麼，鬼扯就可以達到搏取信任的目的了。哪怕這當中沒有任何謊言，鬼扯依然有可能具邏輯性，讓人誤以為頭頭是道。
法蘭克福認為，鬼扯比撒謊更要不得。因為，撒謊預設真理的存在，也承認真理，而鬼扯卻不需要預設任何真理的存在，也不在意真理是什麼。如果說撒謊還受到真理的限制，謊言最終可能被真理戳破，那麼鬼扯就顯然很難被辨識。因此，法蘭克福認為，真理最大的敵人不是謊言，而是鬼扯。
在過去，發現真理是一項技術活，因為我們需要各種各樣的邏輯方法與思想工具，亦即批判性思考，才能夠找出真理。在後真相時代(Post-truth Era)，發現真理依然是一項技術活，批判性思考依然是必要的工具。但是，真相與事實已經不再重要，重要的是那些能夠符合個人價值觀和利益的觀點(viewpoint)。後真相時代，真理與事實並沒有改變，改變的是我們的態度。後真相時代有兩種面對真理的態度最為突出，導致鬼扯的盛行：對真理無所謂，與害怕面對真理。
不在乎真理的人，不會在乎他所言談的內容是否有任何問題。因為真理不再是一項判準，取而代之的是那些符合自身利益、能夠帶來利益的鬼扯。在真理與利益相衝突時，他選擇放棄真理。一個人不在乎真理時，沒有人能保證他所說的都是真的，除了他自己。但是，很少人會察覺到，面對真理也需要勇氣。因為，面對真理意謂著你必須受真理的限制。如果一個人願意面對真理，他就無法鬼扯；這表示，他可能需要失去很多他所期望的東西，包括個人利益。因此，他選擇逃避真相，他對失去個人利益的恐懼遠大於面對真理的勇氣。
本質上，鬼扯是一種捷徑，可以繞過真理的限制與障礙。無論是在政治的群眾大會、社交媒體的平台、聚會與宴會中的交談，各種似是而非的內容鋪天蓋地而來。後真相時代，沒人再有耐心地去挖掘真相，更害怕受到真理的限制。相反的，鬼扯提供了一種捷徑，重新讓自己獲得關注。
能夠聽出一個人是不是在鬼扯，是一種技能，它可以習得；能不能夠面對真理，則是一種態度，它需要勇氣。真理與事實永遠不會改變；改變的是人們對待真理的態度。
 陳鳴諍 |
國立臺灣政治大學哲學系博士。 |
本文內容係作者個人觀點，不代表當代評論立場。
喜歡這篇文章請按贊和追踪當代評論臉書專頁，給予我們支持與鼓勵！
