（來源：仙境新視界）
舞獅作為馬來西亞華族民間傳統藝術，相對華文教育、宗教等課題，並不具有濃烈的政治色彩，但八十年代前曾經受到官方苛刻的限制。從八十年代走到今天卓然四海，被譽為世界舞獅王國，獅藝運動的發展與政府和華人社會的關係，時而互為消長，是本地華人文化史重要的一頁，更是馬來西亞多元文化歷史變遷的典型見證，尤其七十年代以來因應國家文化政策掣肘的自強與突圍過程。
【文／陳玉雯】
今年十月，本土自創的高樁舞獅準備申請爭取成為聯合國非物質文化遺產；不過，年初在政黨新春活動，舞獅停下埰地青時，被扭曲為不願為首相納吉夫婦獻藝而惹起爭議，各界紛紛促勿破壞這項文化運動，把舞獅政治化，顯然舞獅的發展得來不易，華人甚至各源流的傳統文化，在馬來西亞仍然被官方選擇性的認同，即便進入廿一世紀舞獅屢受受官方肯定，仍擺脫不了曾遭高壓的敏感陰影。
舞獅作為馬來西亞華族民間傳統藝術，相對華文教育、宗教等課題，並不具有濃烈的政治色彩，但八十年代前曾經受到官方苛刻的限制。從八十年代走到今天卓然四海，被譽為世界舞獅王國，獅藝運動的發展與政府和華人社會的關係，時而互為消長，是本地華人文化史重要的一頁，更是馬來西亞多元文化歷史變遷的典型見證，尤其七十年代以來因應國家文化政策掣肘的自強與突圍過程。
突破箝制：民間力量集結創立獅總
1957年馬來亞獨立以後，狹隘的民族主義單元化思潮逐步抬頭。1969年爆發五一三事件，隨後新經濟政策、國家文化政策一一劃分出土著與非土著的身份差序。在這個以種族為界的社會改造計劃下，族群意識無所不在，不公平待遇發生在各個層面和領域，甚至各族的生活形態、文化傳統也被放大標籤，官方對華人文化更是處處刁難，例如規定商號招牌中文字體尺寸、限制民間結社與文化活動等。對於華社，這是個茫然而苦悶的年代，舞獅作為華人文化的一部粉，自然難以倖免，成為單元文化政策壓制的對象，苦於伸展，與華社共同經歷時局浮沉。
1974年馬來西亞與中過全面建交，經過五年的打壓，華人文化發展相對出現改善的契機。隨著全國獨中復興運動，給華社帶來振奮的希望，面對極其惡劣的環境，華社體認到必須團結一致發展民間力量，華人文化諸如舞龍、舞獅、武術紛紛傾湧而出，在夾縫中尋思出路。同年獅界遂萌生起把各地獅團組織起來以凝聚力量、利於發展的想法，當時一批熱心人士集結組織舞獅總會，主要來自雪蘭莪州和吉隆坡的鄉團、會館和行業團體，包括聯勝、慶同樂國術團、雪隆廣肇、岡州會館、僑安俱樂部、沙登僑民體育會、建造行、洗衣行等附屬獅團。經過兩年奔走，「雪隆龍獅聯合總會」方獲政府批准註冊成立。獅總的創立，兩位永久名譽會長曾永森和李長流，以及各鄉團、會館功不可沒，華基政黨和華團在此也扮演了一定的角色。
（來源：The Rakyat Post／Daniel Chan）
然而，國家文化政策強烈單元化的最終目標與原則始終沒有鬆動，儘管1976年國家文化諮詢理事會召開會議，徵求各社團意見，對多元文化的發展起不來任何實質作用。獅界雖已成立聯合總會，僅見苗頭卻迎來新一波的緊縮和沉寂。1979 年，時任內政部長加沙里甚至評論——舞獅是中國文化，無法表現馬來西亞精神，舞獅要本土化就應改成舞虎。無論如何，雪隆獅總的成立深具意義，它起著領頭作用，各州隨之紛紛成立龍獅會而結盟起來，本國獅界開始邁開復興的步伐。
1981年馬哈迪就任首相，始終延續拉薩的種族政策。在種族主義文化政策下，任何舞獅表演必須申請准證，且苛刻繁瑣。獅壇前輩周福照憶述，「當年舞獅賀歲須向各區警局申請准證，警方往往在除夕晚才發下批文」。當年諸如此類對華人文化的刁難一般都被隱忍下來。引起華社強烈反響的，是內政部1982年發佈舞獅演出禁令，規定農曆新年外，停止向表演舞獅的個人或團體發出准證。同年十月十六日，警方到達鄭強武術學院會慶現場天橋陵記酒家，命令停止舞獅節目；三天后，雪蘭莪德士同業聯誼社週年晚宴以舞獅助興，同樣遭到阻止。接下來許多華團皆無法申請到舞獅准證，抗議聲浪四起。雪華堂成立包括獅總、武總的聯合小組，促請政府解決舞獅問題；獅總召開緊急會議選出代表團會見官員，惟禁令問題始終懸而未解。
華團奮起：文化醒覺運動掀開序幕
直到八十年代初，一方面國家文化政策實施十年卻沒有預期效果，一方面馬哈迪初任首相忙於整合政治力量，社會控制相對較弱，於是華社積累的不滿乘勢爆發，十五個華團於1983年提呈《全國華團領導機構國家文化備忘錄》，強調文化的多元和平等原則；為了推動華人文化的長期發展，1984年成立「全國華團文化工作委員會」，舉辦大型華人文化節，掀起民族文化醒覺運動序幕；1985年成立華社研究中心，二十七個華團連署發表《全國華團聯合宣言》。系列訴求和舉動，振奮了整個華社士氣，尤其延續至今的華人文化節，更激勵了民間文化的復活與推展。
（來源：《堂堂九十：隆雪華堂90週年紀念特刊》）
八十年代可以說是華人文化發展迎來眾多突破的關鍵時期，獅界受到鼓舞，緊抓時機積極發展，以作為對壓制的回應。首先取得的成果是，舞獅演出禁令在1983年撤銷，1986年政府更廢除了室內及私人場所舞獅需准證的條例，雖然在公共場所表演仍需申請，以及不鼓勵在非華人區演出，但這意味著獅團可以更自由地表演，舞獅活動也隨之更為活躍。
1983年隨著禁令解除，雪隆龍獅聯合總會旋即乘勢創辦全國舞獅觀摩比賽，推動舞獅文化普及，打破獅團各自為政的孤立，增進交流聯繫。籌委會眾志成城，各社團協助推動，邀請隊伍參賽，歷經一年時間才解決准證、賽則、裁判等問題。其中，准證申請較為棘手，通過各種人脈關係，尤其經獅總顧問曾永森、李霖泰等人從中斡旋，終於成功爭取。此次比賽初步擬定了具指標性的賽制、規則和章程，規範化是團結的第一步；另一方面亦開創比賽先河，為日後舞獅運動發展奠定基礎。比賽聲勢轟動，也引起許多人對舞獅的興趣，紛紛成立獅團，壯大了獅總。1984年萬津中華校友會及蕭斐弘師父舉辦首個地方性舞獅比賽，區域性比賽由此逐漸盛行，與全國性比賽經過數十年發展，從七十年代一年不超過十場，到目前每年超過百場，互相構成隱性的活躍網路，從地方獅團、區域聯盟到全國總會，整個結構層層互動起來。
早期移民社會不少獅團是由武館和會館成立，或附屬於廟宇、幫會等，獅團門戶森嚴，爭強好鬥，予人龍蛇混雜的負面形象。獅總的成立，有意識地興革風氣和推廣健康的舞獅文化，把舞獅當作藝術與運動來推廣，具體實踐的第一步就是舉辦比賽，制定章程。這也是獅團由傳統形態走向現代的重要轉折，馬來西亞獅界更把這種革新視野帶入國際。
八十年代適逢有利時機，霎時間地方社團、民間組織成立獅團蔚為風氣，新村、居協、學校、政黨紛紛加入熱潮，成為本國特色，這與特殊的政治環境相關，是壓制後的一種反彈。雨後春筍的民間獅團，打破了獅團的組織模式和活動形態的限制，不但擴大獅團的發展空間，壯大舞獅運動的地方基礎，更一洗其刻板的負面形象。尤其八十年代中期以後，華校紛紛成立獅團，舞獅成了正當健康的體育活動。
至此，馬來西亞獅界集結民間力量，壯大基層，已為獅壇打下未來發展的基礎。數十年來從地方到全國及推動比賽、擬定章程等的奠基和發展，皆有賴於穩固而強大的地方根基和基層力量。至今國內獅團不計其數，一片生機盎然。
 陳玉雯 |
中國復旦大學現代文學專業碩士，曾任馬來西亞獨中老師、校史專案執行員、文教團體職員，目前從事美術工作。 |
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